Martin Buber: El sionismo cultural frente al etnonacionalismo

Martin Buber nació el 8 de febrero de 1878 en Viena, en el seno de una familia de eruditos judíos. Criado por sus abuelos en Leópolis —hoy Ucrania—, creció en el corazón del mundo judío asquenazí, entre el hebreo de los textos sagrados, el yidis doméstico y el alemán de la vida pública. Su abuelo Salomón Buber era un reconocido estudioso de los textos hebreos clásicos, figura destacada de la Haskalá —la ilustración judía del siglo XIX, que buscaba conciliar la tradición judaica con la modernidad europea.

Buber era políglota: en su casa se hablaba yidis y alemán; en la infancia aprendió el francés y el hebreo, y en la escuela secundaria el polaco. Esta pluralidad de lenguas y culturas sería el suelo del que brotaría su filosofía. Un hombre que habita varias lenguas aprende temprano que el mundo se construye en el encuentro con el otro.

Estudió filosofía en Viena, Leipzig, Zurich y Berlín, donde entró en contacto con el neokantismo y con el pensamiento de Nietzsche y Dilthey. Fue el descubrimiento del jasidismo —el movimiento místico popular que recorrió las comunidades judías de Europa del Este en los siglos XVIII y XIX— lo que determinó su relación íntima y personal con el judaísmo, al que dedicó toda su vida. El jasidismo para Buber representaba la certeza de que lo sagrado no habita en los libros sino en el encuentro entre las personas.

La filosofía del diálogo: Yo y Tú

En 1923 Buber publicó Ich und Du (Yo y Tú), el libro que lo haría célebre y que contiene el núcleo de toda su obra posterior. El argumento central es tan simple en su formulación como radical en sus consecuencias:

El ser humano estructura su existencia en torno a dos modos fundamentales de relación: la del Yo-Tú y la del Yo-Ello. La relación Yo-Tú es directa, mutua y auténtica: en ella, el otro no es un objeto, sino un sujeto pleno. En cambio, la relación Yo-Ello cosifica al otro, lo transforma en una cosa, en un instrumento, en algo manipulable. Para Buber, el ser humano no existe primero como individuo que luego decide relacionarse: el yo solo se constituye en el encuentro con el otro.

La dimensión religiosa de este esquema es central: para Buber, Dios no es un objeto de creencia sino el "Tú eterno", aquella presencia que nunca puede volverse Ello, que solo se alcanza a través de cada encuentro genuino con otro ser humano.

Su reinterpretación del jasidismo y su traducción de la Biblia hebrea al alemán —realizada inicialmente junto a Franz Rosenzweig— se convirtieron en clásicos del modernismo judío en lengua alemana. Su influencia trascendió el pensamiento judío y alcanzó la filosofía, la psicología y la teoría educativa del siglo XX: la idea de que el ser humano solo se realiza en el encuentro genuino con el otro resonó en campos muy distintos de la cultura occidental.

El sionismo cultural

Buber no fue nunca un sionista político en el sentido de Herzl o Jabotinsky. Su relación con el movimiento sionista fue la de quien está dentro para corregir, para resistir, para insistir en que la política sin ética es un camino al desastre.

Buber fue un influyente pensador sionista que inspiró a muchos jóvenes judíos en Europa con sus discursos sobre la necesidad de revitalizar la vida judía a través del asentamiento en la tierra ancestral. Al mismo tiempo, argumentó que el sionismo no debía aspirar a crear un Estado-nación judío, ya que tal disposición negaría la igualdad plena a los palestinos y probablemente provocaría la guerra.

Esta posición tenía una sólida coherencia filosófica: si el Yo solo existe en relación con el Tú, un proyecto nacional que niega al otro —al árabe palestino— como sujeto pleno no es solo una injusticia política sino una contradicción filosófica y moral. Buber entendía el sionismo desde una ética innegociable, precisamente porque partía del reconocimiento de un otro sin el cual yo no puedo ser yo.

Lo que Buber proponía en lugar del Estado-nación era el "humanismo hebreo": una comunidad que fuera a la vez nación y comunidad religiosa, que no redujera la identidad judía ni a la religión sola ni a la nacionalidad sola.

El sionismo cultural no aspiraba a un Estado-nación judío sino a un centro espiritual y cultural en Palestina: un lugar donde la lengua, la memoria y la identidad judía pudieran renovarse sin que eso requiriera soberanía política ni mayoría demográfica sobre otro pueblo.

Hitler, el nazismo y la resistencia desde Alemania

Cuando los nazis llegaron al poder en 1933, Buber tenía 55 años y era ya una figura mayor del pensamiento europeo. Su respuesta no fue la huida inmediata, sino una forma de resistencia cultural.

Se quedó en Alemania, convirtiéndose en un pionero de la educación de adultos mientras organizaba una "universidad ambulante", animando a los judíos a reconectarse con sus raíces y encontrar fuerza en ellas. Un par de años después, el régimen nazi le prohibió hablar en público. Finalmente huyó a Israel en 1938, continuando su trabajo en la Universidad Hebrea de Jerusalén.

Israel: el desengaño de quien siempre supo lo que vendría

La fundación del Estado de Israel en mayo de 1948 fue para Buber la confirmación de sus temores. Llevaba décadas advirtiendo que el modelo del Estado-nación conduciría exactamente a donde condujo.

Dos semanas después de que comenzara la primera guerra árabe-israelí, publicó un artículo en el que declaraba que la soberanía judía significaba efectivamente un permanente "programa de guerra con nuestros vecinos árabes". Lo tituló "Sionismo y 'sionismo'": el suyo era el verdadero sionismo mientras que el modelo del Estado-nación era una ideología distorsionada y falsa. Llegó a asociar ese camino con la idolatría de adorar el poder en lugar de la ética.

Su posición fue de oposición leal. Aceptó el Estado como propio, pero se unió a quienes llamaban a una rápida reversión del desplazamiento árabe —la Nakba— y a una resolución del problema de los refugiados palestinos.

En años posteriores abogó por el levantamiento de la administración militar que Israel había impuesto sobre los aldeanos palestinos de Galilea. Con el tiempo, afirmó que temía que una victoria de los judíos sobre los árabes significaría una derrota para el sionismo.

El legado de su derrota

La defensa de la responsabilidad moral por encima de la conveniencia política le granjeó pocos amigos entre los miembros del establecimiento sionista. Murió en Jerusalén el 13 de junio de 1965, a los 87 años, sin haber visto realizado ninguno de sus sueños políticos.

El Estado binacional que propugnó nunca llegó.

El diálogo árabe-judío que intentó construir fue sepultado por la lógica de la guerra.

Y sin embargo, su legado permanece precisamente ahí: Buber es la evidencia de que existió dentro del judaísmo una tradición que pensó de otra manera, que no consideró inevitable lo que vino, que insistió hasta el final en que la ética no puede ser un lujo para los tiempos de paz sino la condición de cualquier futuro posible.

AJDA no se identifica necesariamente con el programa de Buber ni con el sionismo cultural como proyecto. Lo que su figura revela es algo distinto: que el sionismo que hoy se presenta como monolítico nunca lo fue, que hubo dentro del judaísmo voces que pensaron de otra manera, advirtieron las consecuencias y fueron ignorados.

Que esa voz haya sido ignorada no la hace menos verdadera. La hace más necesaria.

Fuentes

Paul Mendes-Flohr, Martin Buber: A Life of Faith and Dissent, Yale University Press, 2019

Michael Zank, "Martin Buber", Stanford Encyclopedia of Philosophy, plato.stanford.edu

"Martin Buber", Internet Encyclopedia of Philosophy, iep.utm.edu

"Martin Buber's Zionism", Evolve — Reconstructing Judaism, evolve.reconstructingjudaism.org

"A 50 años de su muerte: Martin Buber y el diálogo necesario", Enlace Judío, enlacejudio.com

"A cien años de Yo y tú: Martin Buber y el dolor de ya no ser", Nueva Sion, nuevasion.org

"Who Was Martin Buber?", Boston University Arts & Sciences, bu.edu