Hilo y memoria: el tatreez en la memoria palestina

La palabra tatreez significa simplemente bordado en árabe. Pero en el contexto palestino remite a algo más específico: el punto de cruz sobre lino, algodón o seda que durante siglos adornó la vestimenta de las mujeres rurales y urbanas de Palestina histórica.

Históricamente, el arte se transmitía en el hogar: las niñas comenzaban a bordar guiadas por sus abuelas, preparando desde pequeñas los artículos de su ajuar de bodas. Era una práctica colectiva e intergeneracional: las mujeres se reunían en casa de alguna vecina, bordaban juntas, conversaban, enseñaban. Ese espacio de transmisión era también un espacio de comunidad.

Antes de 1948, los diseños funcionaban casi como una cédula de identidad visual. Los colores, los motivos y la disposición de los bordados permitían identificar a primera vista la región de origen de quien llevaba el vestido, su estado civil, su condición social y, en algunos casos, su fe religiosa.

Un gallo bordado indicaba que la portadora era cristiana. Un pájaro rojo sobre fondo de hilo azul, que la mujer viuda estaba disponible para un nuevo matrimonio. Flores de azahar sobre el thobe señalaban que la dueña era de Jaffa; cipreses, que venía de Hebrón.

Todo eso lo destruyó la Nakba. En 1948, más de 700.000 palestinos fueron expulsados de sus hogares. La mayoría terminó en campos de refugiados en países vecinos y a lo largo de Cisjordania y Gaza. Quienes huyeron lo hicieron, en muchos casos, con lo que llevaban puesto. El tatreez fue entonces, simultáneamente, lo que quedó y lo que viajó.

El reconocimiento de la UNESCO

En 2021, durante su decimosexta sesión del Comité Intergubernamental, la UNESCO inscribió el tatreez en su Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, reconociéndolo formalmente como una práctica social e intergeneracional generalizada en Palestina. La distinción no es menor: el mecanismo de la Convención de 2003 para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial exige que el elemento esté vivo, que exista una comunidad portadora que lo practique y transmita, y que forme parte de la identidad de un pueblo.

En ese sentido, la inscripción del tatreez es también una declaración política implícita: hay un pueblo palestino con cultura propia, con prácticas identificables, con historia que no comienza ni termina en 1948.

La inscripción impulsa además esfuerzos concretos de preservación: se planea reintroducir el bordado en las escuelas palestinas, incluirlo en los uniformes escolares, y abrir una academia dedicada al oficio en Cisjordania.

Un mapa cosido: variaciones regionales

Uno de los aspectos más notables del tatreez es su geografía interna. No existe un bordado palestino uniforme: cada región histórica desarrolló una paleta de colores, un repertorio de motivos y una técnica propias, reconocibles por quienes sabían leer ese lenguaje.

Ramallah. El bordado de esta región se caracteriza por su densidad y su paleta dominada por el rojo intenso sobre fondo de lino blanco —el denominado lino rumi—, considerado uno de los más vistosos de toda la tradición palestina. Los paneles bordados cubrían el pecho completo del thobe, creando una estética audaz e inmediatamente reconocible. Los motivos geométricos se combinan con formas florales estilizadas en una composición densa que no deja espacios en blanco.

Belén. La ciudad desarrolló el estilo malak —literalmente, 'reina'—, con bordados en seda que incorporaban cruces, rosas y elaborados diseños geométricos. El uso de materiales costosos como la seda reflejaba la posición histórica de Belén como ciudad próspera en la ruta de peregrinos, con acceso a materiales de calidad y a influencias externas. El thobe de Belén era, entre todos, el más asociado al lujo y al estatus social elevado.

Hebrón. Los bordados de Hebrón tienden a incorporar el ciprés como motivo central —un árbol de profundo valor simbólico en la cultura palestina, asociado a la tierra y a la continuidad de la vida—. En la Cooperativa de Mujeres Surif, en las afueras de la ciudad, las bordadoras conservan todavía estos pequeños cipreses como uno de los pocos vínculos visuales explícitos con la tradición local. La paleta de Hebrón tiende al verde y al negro.

Gaza. Adaptado a su clima costero, el bordado gazatí es más liviano y delicado que el del interior. Sus motivos más distintivos son la palmera datilera y el pez, que reflejan la doble vocación agrícola y marítima de la región. Los colores tienden a ser más claros, con fondos de lino teñido en índigo azul que contrasta con los hilos de colores.

Galilea. En las zonas de Galilea predomina el punto raso —una variante técnica distinta al punto de cruz estándar—, con una tradición que se apoya en motivos tomados del entorno natural inmediato: pájaros, flores silvestres, árboles frutales. La paleta es variada, con mayor presencia de tonos terrosos.

Jaffa. Los thobes asociados a la ciudad costera incorporan con frecuencia flores de azahar —en referencia directa a los huertos de cítricos que rodeaban la ciudad y que hicieron de Jaffa sinónimo de naranja—, un motivo que en otros contextos regionales no aparece.

Las capas sociales del thobe

Dentro de cada región, el tatreez también diferenciaba clases sociales y momentos vitales. La lectura de un thobe por parte de alguien entrenado en esa gramática visual permitía saber no solo de dónde venía su dueña, sino también en qué momento de su vida se encontraba y cuál era su posición económica.

Las mujeres rurales —las fallahi— eran las principales portadoras y bordadoras de la tradición. Sus thobes usaban lino o algodón de producción local, con hilos de seda o algodón teñidos con plantas y animales del entorno. Los centros productores de telas, como Mejdel o el propio Belén, proveían los materiales de base. Este bordado campesino era el núcleo más antiguo y más geográficamente específico de la tradición: cada pueblo, cada aldea, tenía variantes propias dentro del estilo regional.

Las mujeres de clases más acomodadas —especialmente en ciudades como Belén, Jerusalén y Nablus— accedían a telas de mayor calidad y a hilos de seda más costosos. Sus thobes incorporaban más capas de bordado, motivos más elaborados y materiales traídos por las rutas comerciales. El thobe de bodas era el más suntuoso: podía tardar meses en completarse y era encargado o ejecutado con el máximo cuidado, destinado a ser la prenda más importante de la vida de una mujer.

El estado civil también quedaba registrado. Las mujeres solteras usaban telas y motivos específicos; las casadas modificaban los paneles bordados. Las viudas en luto vestían colores sobrios, pero cuando estaban dispuestas a contraer nuevas nupcias, incorporaban al bordado el pájaro rojo sobre fondo azul que señalaba su disponibilidad. El thobe era, en ese sentido, una comunicación permanente: un mensaje que la mujer portaba sobre su propio cuerpo.

Con la Nakba, estas distintas telas de origen, condición y momento vital quedaron mezcladas en los campos de refugiados. Las mujeres continuaron bordando, pero ahora lo hacían sin tierra de referencia, sin el paisaje que había inspirado los motivos. El tatreez se convirtió entonces en el lugar mismo de ese paisaje perdido: no una representación de Palestina, sino su sustituto y su archivo.

El tatreez hoy

La tradición enfrenta hoy amenazas que la distinción de la UNESCO no puede por sí sola conjurar: la mecanización del bordado, el abandono de estilos regionales en favor de productos más genéricos orientados al mercado occidental, la pérdida de las bordadoras mayores que portaban el conocimiento específico de cada aldea. En Gaza, la destrucción sistemática desde 2023 amenaza con borrar no solo vidas, sino también la transmisión viva de estas técnicas en una de las regiones con tradición bordadora más característica.

Al mismo tiempo, existe un movimiento activo de recuperación. Instituciones como el Palestinian Heritage Center en Belén preservan colecciones de thobes históricos y generan empleo para decenas de bordadoras. Colectivos en la diáspora —como The Tatreez Collective, fundado por Dina Asfour en Londres— enseñan la técnica a generaciones que crecieron lejos de Palestina. Diseñadores contemporáneos incorporan motivos del tatreez en prendas de uso cotidiano, haciendo el arte accesible sin desprenderlo de su carga simbólica.

El tatreez no es una reliquia. Es una práctica viva que un pueblo sostiene contra la presión que busca invisibilizarlo. Cada puntada es, en ese sentido, un acto de presencia.

Fuentes

UNESCO, Comité Intergubernamental del Patrimonio Cultural Inmaterial, Inscripción del tatreez (16.COM), 2021. https://ich.unesco.org/es/RL/el-arte-del-bordado-en-palestina-conocimientos-tecnicas-practicas-y-rituales-01722

Raja Abdulrahim, "Hilos de identidad: tatreez, el bordado palestino elaborado a mano", The New York Times / El Tiempo (Colombia), septiembre 2023.

Baha Jubeh, Museo Palestino, Birzeit. Citado en Abdulrahim, ibid.

Casa Árabe (Madrid), "Tatriz vivo. Bordando retazos de memorias palestinas", diciembre 2023. https://casaarabe.es

Tania Tamari Nasir, Al Tatreez al Filisteeni, Ghurzat al Fallahi al Taqleedia. Museo Estatal de Etnografía, Múnich.

Palbox, "Tatreez: The Ancient Art of Palestinian Embroidery — Cultural Guide", octubre 2025. https://www.palbox.org

Mundo Bordado, "Bordado Tatreez: El Lenguaje Secreto del Bordado Palestino", octubre 2025. https://mundobordado.com

Typerepublic, "Tatreez. Una tipografía para Palestina", mayo 2025. https://typerepublic.com